Гадая, люди то ли забавляются, то ли общаются с древними богами, имен которых уже никто не помнит. Латинское слово «прорицатель» (augur) имеет тот же корень, что и слово «птица» (auis), потому что гадание по полету птиц — одна из старейших разновидностей магии. Почему стремится человек заглянуть в свое будущее? Чтобы прочертить собственный путь среди нагромождения случайных событий, из страха перед неизвестностью, в надежде на лучшее? Или же возможность узнать свою судьбу — это пустое искушение, перед которым ему трудно устоять? Во благо или во зло, в силу своей мудрости или слабости, но человечество создало множество самых разных гадательных практик. Обратившись к ним, можно многое понять в своем прошлом. Грядущее предсказывали и предсказывают по огню, воде, воску свечи, полету птиц, сгоревшей бумаге, зернам, яичному белку, с помощью зеркала и даже петуха. Зародившись в архаичные времена, гадательные практики дошли до наших дней, не претерпев изменений, которые можно было бы назвать существенными. Зато разительно изменилось само отношение к ворожбе. В современном мире она рассматривается либо как суеверие, недостойное образованного человека, либо как часть традиционной народной культуры, фольклора, с присущей ему поэтизацией сил природы и невинными заблуждениями. В то время как гадание, или мантический обряд, — это в первую очередь религиозное действо и даже совокупность действ. Для наших предков-язычников гадать — значило общаться с божеством-предсказателем. И общение это было возможно лишь при соблюдении гадающим своеобразного кодекса — свода предписаний, регламентирующих время и место ворожбы, использование магических атрибутов, порядок обращения к божеству и трактовку полученных от него знаков. Таким образом, любое, даже самое простенькое, гадание, предпринимаемое нашими современниками ради забавы, содержит в себе зерно, в которое «упакован» мифологический сюжет, сформировавшийся в глубокой языческой древности. Обратимся к конкретному примеру: в сборнике «Гадания народов мира» (раздел, посвященный русским традиционным гаданиям и заговорам) читаем: Гадание на зеркале В рождественскую ночь девушка в одной сорочке с распущенными волосами выходила на крыльцо и говорила: «Суженый-ряженый, приди в зеркало смотреться, себя показать и меня посмотреть». Затем заходила в дом, оставляя дверь приоткрытой. Садилась за стол, на котором стояло зеркало, и зажигала свечу. Нужно было смотреть в зеркало не мигая. Какой мифологический сюжет разворачивает перед нами это широко известное гадание? В первую очередь, оно отсылает нас к распространенной некогда вере в существование у каждого человека двойника. Этот двойник взрослеет и меняется вместе с нами, но на самом деле физического тела у него нет — он лишь тень, бесплотный дух. В процессе проведения мантического обряда можно заставить эту тень показаться в зеркале (или водной глади), при этом сам суженый (его физическое тело) может находиться хоть за тысячу верст от гадающей. Ту же веру в бесплотных двойников можно найти и в другом гадании: Гадание у проруби В лунную ночь ходили на реку и смотрели в прорубь. Если парню или девушке предстоит в этом году венчаться, то они увидят суженую или суженого в отражении. Но вернемся к девушке, приглашающей «суженого-ряженого» показаться в зеркале. Отсутствие пояса (и вообще минимум одежды) позволяет «магической энергии» беспрепятственно струиться по телу. Распущенные (не заплетенные в косу) волосы по древним представлениям излучали волшебную силу. Все это более или менее известные факты, лежащие на поверхности. В то время как бог-предсказатель, к которому обращаются прибегающие к данному мантическому обряду, виден не сразу. Чтобы узнать его имя, мы должны обратить внимание на следующие предметы: зеркало, свечу, а также на то, что мантический обряд проводится в стенах дома. В соответствии с древними языческими поверьями, каждый дом — одушевленное существо. Дух дома не только помнит всех, кто жил здесь раньше, но знает всё и о тех, кто живет сейчас В своем доме и углы помогают Представлению о доме как о живом существе не одна тысяча лет. С древнейших времен и до наших дней существует традиция придавать жилищу фитоморфные и зооморфные черты, закладывать в основание постройки череп того или иного животного или сыпать семена того или иного растения. Основана такая традиция на вере в священные растения и тотемных животных, которые считались покровителями, а позже — основателями рода, а значит, и большой семьи, проживающей в данном строении. Конечно, в наши дни никто не приносит в жертву лошадь или медведя, чтобы построить дом на том месте, где пролилась их кровь, заложив кости животных под фундамент. Но в архитектуре домов, построенных в традиционном русском стиле, и в особенности в их интерьере, до сих пор присутствуют нарисованные или вырезанные из дерева изображения медведя, петуха, лошадиной головы (например, на коньке крыши), оленя, лебедя, змеи. Все это не что иное как рудименты древней веры в тотемных покровителей. При строительстве древнего жилища жертва могла быть и человеческой. О существовании этого обряда хорошо известно по средневековым рукописям. Правда, там строительная жертва упоминается в связи с возведением общественно значимого строения, например крепостной стены. Человеческие жертвоприношения при строительстве домов изжили себя раньше, но само их существование также не вызывает сомнений. При этом душа принесенного в жертву не просто «скрепляла» стены, она жила в них. С течением времени этот кровавый обряд уступил место обычаю считать духом нового дома душу первого умершего в нем человека, будь то старик или ребенок. Всякий совершающей мантический обряд в жилом доме или хозяйственном строении обращается к его духу, то есть душе первой его жертвы. Часто её отождествляют с основателем рода, обобщенным образом предка. Именно у этого божества, ведающего вопросами процветания рода и появления новых членов семьи, спрашивает полуодетая и простоволосая девушка, гадающая о своем суженом. Есть ли у этого божества имя? Здесь необходимо вспомнить, что представления об этом божестве сильно трансформировалось на протяжении столетий. От тотемного покровителя оно эволюционировало до антропоморфного бога предков (возможно, славянского Рода и рожаниц), а затем, с победой христианства, от бога предков до домового. Получается, что именами этого бога могли быть поначалу дед или хозяин, затем Род и, наконец, домовой. Кстати, домовой, согласно народным представлениям, собранным фольклористами, был существом небольшого роста, лицом напоминал хозяина дома (знак общей крови, родственных связей), то есть имел антропоморфный образ, но при этом у него были лошадиные уши (тотемистический знак) или же он всхрапывал, как конь. Хрустальное зеркало водной глади Теперь вернемся к зеркалу, которое является одним из атрибутов рассматриваемого нами гадания. О чем оно поведает? Зеркало понималось как «твердая вода». А вода — одно из начал всего живого — присутствовала и присутствует буквально во всех религиозных обрядах, созданных человечеством за всю историю его существования. Все древние и современные гадания у воды и с помощью воды (стакан или миска с водой), а также с помощью зеркала и хрустального шара, основаны на вере в магическую силу воды. Теперь понятно, что гадание на суженого с помощью зеркала и у проруби — лишь две разновидности одного и того же мантического обряда. Возникает вопрос, в ведении какого бога находилась водная стихия. Как называли того, кто мог обеспечить рыбакам богатый улов, сделать воду живой или мертвой, избавить от болезней с помощью ритуальных омовений? Многие исследователи не без оснований полагают, что водная стихия ассоциировалась с богом или богиней Судьбы. И нет ничего удивительного в том, что славянское имя этого божества к настоящему моменту утеряно. Известно, что истинные имена богов у наших (и не только у наших) предков были табуированы. Высоких покровителей следовало называть именами-заменителями: например, «хозяин», «дед»… Предположение, что во времена заката языческой религии водный бог мог «превратиться» в водяного, также кажется не лишенным оснований. Волшебная свеча и магические атрибуты Последний предмет, на котором мы ещё не останавливались, разбирая приведенное выше гадание о суженом, — это свеча. За ней также скрыто имя определенного языческого бога? На этот раз нет. Свеча отсылает нас все к тому же богу предков (предположительно Роду). Так какова же связь между свечой и высшей силой? У каждого бога должно быть место обитания — он не может пониматься растворенным в пространстве строения. Для Рода (позже домового) таким местом обитания была, конечно же, печь — центр дома, семейный очаг. Соответственно, всё, что связано с печью — в первую очередь, огонь, искры, дым, угли, зола, пепел, свеча, лучина, а также кочерга, ухват, дрова — понималось как божественные атрибуты. Получается, что свечи, которые зажигают современные любители погадать, это отнюдь не дань уважения «старомодным духам», предпочитающим свечное освещение электрическому, а обращение к богу предков с помощью одного из его магических атрибутов. Кстати сказать, мантических обрядов, в которых фигурируют вышеперечисленные атрибуты, множество: Гадание по следам В рождественскую ночь девушка посыпает пол золой и приглашает в гости суженого-ряженого. Утром она смотрит на следы, оставленные на золе: след сапога сулит ей богатого мужа, след лаптя — бедного. Девица-вдовица Молодой человек берет полено и по сучкам определяет, кого судьба пророчит ему в жены: первый сучок — вдовица, второй — девица, третий — вновь вдовица и так далее, пока сучки на полене не закончатся. Читатели и сами могут припомнить гадания, в которых предсказания делаются по одному из магических атрибутов бога Рода: по воску свечи, сгоревшей бумаге или искрам. Шепот костей из горшка Ряд мантических обрядов призывает своих последователей слушать потусторонний шепот. Приведем один пример: Гадание на перекрестке Девушки в полночь выходили на перекресток и, загадав о суженом, очерчивали круг. Стоя в нем, «слушали округу». Ту девушку, до которой доносились смех и пение, ожидало скорое замужество. Той, которая слышала брань и попреки, предстояло сидеть в девках ещё год. Ну, а та, которой чудились плач и причитания, должна была готовиться к смерти. Гадания-слушания основываются на вере наших предков, что в особых местах и в особое время граница между посюсторонним и потусторонним миром истончается, пропуская звуки-предсказания. К таким местам относились дом, хозяйственные строения, двор, река (озеро). Причины, по которым они названы сакральными, мы уже выяснили. Перекресток также считался местом, в котором обитает бог предков. Это связано с древним обычаем оставлять на вкопанных в землю столбах горшки с костями умерших. Но кем были эти умершие? Первоначально, видимо, вождями племен. Известно также, что позже подобным способом хоронили преступивших закон, например убийц. Что-то более определенное сказать трудно, так как сведений об этом обычае сохранилось немного. Что касается особого времени для совершения мантических обрядов, то сакральным считались переломные периоды: зимний солнцеворот, который понимался как «перелом» зимы, купальская ночь («перелом» лета), а также дни празднеств, посвященных тому или иному языческому божеству. Наложение христианской религии на языческие верования наших предков привело к тому, что со временем утверждения монотеизма гадать стали в Рождество, Крещенскую ночь, на Троицыну неделю и им подобные дни. Дворовой домовому брат Порой можно услышать рассуждения о вере славян в магических животных. Вот, мол, и для гаданий их привлекали. Гадание с помощью петуха В новогоднюю ночь на полу чертили круг и насыпали в пределах круга горстку овса, клали щепку, кольцо, монету, ставили рюмку с водой. В полночь снимали с шеста петуха, приносили в дом, ставили в центр круга и следили за тем, что он будет делать. Если петух дотрагивался клювом до кольца, значит, девушек этого дома в новом году ждало замужество. Если петух принимался клевать монету или овес, то женихи будут богатыми, рюмку с водой — пьяницами. Если же петух подходил к щепке, то в наступающем году в дом постучится смерть. На самом деле, петух, как и любое другое домашнее животное, участвующее в мантических обрядах, — это один из зооморфных (в случае с петухом — орнитоморфных) образов бога предков. Иными словами, это домовой, принявший облик петуха. В то же время петух занимает такое значительное место в гадательных практиках и обрядовых действиях наших предков (его даже называют «дворовым» по аналогии с «домовым»), что ему стоит посвятить отдельное исследование. Заслуживает такого исследования и баеник (баенник, банник) — божество, одно из воплощений домового, обитавшее в бане и также активно участвовавшее в мантических обрядах. Двор крестьянина в дохристианские времена замыкал в себе весь его космос и был наполнен божествами. Фактически каждому его бессловесному обитателю, каждому предмету соответствовал тот или иной дух — ему надо было как-то угождать и о нем следовало помнить. А он, в свою очередь, мог поделиться своими знаниями о будущем.
